書摘：《信仰的暴力：一群台灣人的邪教覺醒錄》

作者 平鞋散人

本名王超群，一九六七年於高雄市出生。政治大學碩士，由地方駐在記者到中央黨政新聞，逾卅年新聞工作，曾在主流媒體任職，目前仍堅守新聞崗位。自認手不釋卷、閱人無數。愛好閱讀、旅行，政治評論、兩岸關係、劇本創作。曾有合著書籍《第一時間》為天下文化出版。另有筆名令狐台、王彥晨。文章散見中港台媒體。
作者目前經營YT頻道「觀察視窗二」：https://reurl.cc/18VlVQ
  antiicoctcoc@gmail.com

內容介紹
「宗教」對個人心靈層面而言，提供了心理慰藉，安定與解釋苦難，並賦予人生目標。對社會結構層面來說，宗教整合群體，強化道德規範，提供歸屬感，同時也推動公益與文化事業。

然而，社會環境的變動、人心的脆弱與對慾望的渴求，三者交織下， 讓原本以善為出發點的宗教團體，變質成了惡的集合體。不僅對人，連帶也對傳統、正常宗教造成了負面衝擊與影響。

作者平鞋散人以親歷者的第一手觀察，探討跨國新興宗教組織及其操控手法，是一次極為寶貴的「內部視角」實證。將原本隱晦、難以言說的創傷經驗，透過整理與反思，轉化為具備分析價值的文本，細膩地呈現了控制機制如何在生活中運作。揭露了家庭關係的緊繃、個體內疚的形塑，以及在信仰熱情與親情聯結之間的劇烈拉扯。讓讀者明白，「控制」並非突發事件，而是一個長期、漸進且具有偽裝性的過程。

內文摘錄

本書為倖存者與作者的經歷實錄。

全文並無針對任何教會、組織或個人的攻擊或誹謗故意，旨在揭發真實故事並期能促成社會大眾共同重視與醒覺。
針對本書出版與公示的惡意言行將被視為具有特定目的與動機，相關人士不排除採取必要之法律行動。
求主眷顧，榮神救人。

──平鞋散人

第三章　從靈修到虐殺：療癒課程的黑暗面

摘錄

聚焦近年台灣宗教與心靈課程相關刑案，包括「療癒學院」男子虐死案與精舍命案。分析心靈成長產業如何以「療癒」、「顯化」包裝操控與暴力。

第一節　「療癒學院」命案：信任與服從的錯位

二〇二五年十月初，台北市傳出一起離奇的死亡事件。一名三十歲男子在一間號稱能「療癒潛意識、顯化命運」的心靈學院中死亡，送醫前已無呼吸心跳。男子被發現時骨瘦如柴，全身多處瘀青，警方初步研判有長期虐待與限制飲食的跡象。院方四名成員──包括創辦人、執行長、營運長與「療癒顧問」─被依殺人罪嫌聲押禁見。這起案件震驚社會，也揭開台灣近年氾濫的「心靈成長產業」黑暗一角。

根據媒體報導，該學院以高額課程為主要收入來源，每堂課費動輒數萬元，主打「心靈覺醒」「能量校準」「身心淨化」。受害男子原為學員，後轉為內部志工。學院內部設有層級制度，由「導師」指導「弟子」，並以學員的轉化成效、招生人數與奉獻金額作為評比依據。這樣的「靈性等級制」製造出一種隱形階序：越接近導師，越接近「真理」。

許多曾參與類似團體的人指出，這類機構往往以柔性語言包裝權威結構。課程初期談「療癒自己」，中後期卻轉為「順服導師、淨化雜念」。在這起命案中，受害者長期被要求禁食、反省自身「負能量」，甚至被要求拍打身體「驅邪」。外界看來荒謬的行為，在被封閉的團體內卻被解釋為「靈性鍛鍊」的一部分。

這種現象與膜拜團體的控制模式極為相似。以心理學家史蒂芬．哈桑（Steven Hassan）提出的BITE模型來看──即行為（Behavior）、資訊（Information）、思想（Thought）、情緒（Emotion）控制四大範疇─這些「療癒課程」在結構上幾乎一一符合：

一、行為控制：要求學員遵守特定作息、飲食與肢體動作，甚至在課程外亦須每日回報心情與心得；

二、資訊控制：禁止與外界親友討論課程內容，聲稱「外人無法理解高頻能量」；

三、思想控制：強調「凡質疑者皆是未被醫治的自我」，以邏輯封閉防止批判；

四、情緒控制：以「羞愧」「負能量」名義令學員自責，藉此強化服從。

這種看似個人自我追尋的「靈性旅程」，實際上運作如同集體心理操控。權威人物透過「導師」角色掌握詮釋權，能決定誰是「被醫治的靈魂」，誰是「需要被淨化的雜質」。一旦學員信任建立，服從就成為道德義務反抗即被視為靈性退步。這樣的信任錯位，讓暴力與虐待有了宗教化的外衣。

社會觀察者指出，這並非孤例。從「精舍命案」到各地以「顯化」「吸引力法則」「前世療癒」為名的課程，台灣在後疫情時期出──現大量「心靈導師」「意識學院」「能量學派」組織。它們迎合中產階級與青年世代的焦慮，提供「轉化命運」的快速方案，卻往往在「師徒」「靈修」「療癒」的框架下，重新生產服從、壓抑與經濟依附。

從社會心理角度來看，這些團體的核心運作在於「信任的徵用」。他們並非以恐懼開場，而是以關懷為包裝；不是直接命令，而是以「成長」之名要求順服。當信任被錯置到一個擁有絕對詮釋權的導師身上，個體的判斷力便逐漸耗盡。療癒變成懲罰，靜心變成監控，愛的語言轉化為心理的枷鎖。

刑案的發生，不只是極端案例，更是社會警訊。當靈性商品化、導師職業化，信仰的自由與心理的脆弱被市場結合，形成新的權力場域。人們追求幸福與平靜的渴望，本該是自由的起點，卻在不知不覺間被收編為服從與恐懼的循環。這起命案讓社會看見──在「療癒」的名義下，暴力可以潛伏於祝福的語言之中。

在這裡，筆者親身實際經歷了一次所謂三階段「成長課程」。

二○二五年初，我被一位年輕教會弟兄波波連續遊說，帶去上所謂的「成長課」。地點在內湖一棟高級商辦大樓。連著五天直到深夜「探索自我」的心靈訓練，據說能讓人更認識自己、突破限制、與內在和解。進而自我超越成長，成為領導人才。

整套流程是行之有年極為精準。課程初期即以各種詢問方式篩選無意完全接受者，只要持有懷疑、恐懼、排斥……心態，會在主持的導師反覆具體的提問中，自動退場。而進入教室時，透過高級音響播放的開場音樂，節拍秒數到最後一個音符結束時，關上大門，所有人不再被允許進出。這一切，都是在製造莊嚴神聖的儀式感。無形中，所有參加者的精神被收束集中。

我印象最深的是那種氛圍：燈光偏暗，空氣裡有香味，音樂緩慢。主持人自稱「導師」，留學英國取得博士學位的港人，頸項圍著圍巾，語氣溫和，但一開口就充滿權威。幾天的內容環境「開放心靈」、「紅黑遊戲」等，導師請大家圍成一圈，要我們分享「人生中最深的傷」。過程中甚至有人在台上公開出櫃，極富戲戲性。

有人哭了，有人顫抖著講自己被傷害的往事，一群人在暗黑的空間裡，隨著導師的口頭指引，進到冥想催眠狀態，若非實際體驗，很難言語形容。過程中還有一段是兩兩一組，藉由狂暴的逼問連串吼叫式的質問但又不准肢體碰觸，會令當事對象進到一種難以言喻的解放狀態，問和被問者相互交換，形成一種強度極大的心理壓力。事後才知悉，這一切都是源自美國卅年前就發展出來但被當局禁止的極為危險的變態心理學操作。但已經逐漸擴散到世界各地，成為商業包裝的產品。

課程結束時，工作人員遞上新的進階班報名表，三階段費用六萬八千元。在專門精巧設計的業務遊說下，不少人會放棄思考而願意接受下一階段課程。同時贏得全場掌聲鼓勵。波波問我要不要繼續，「這是一個會改變生命的旅程」，他這樣說。我婉拒了。

離開那個課程之後，我花了很長時間回想整個過程。表面上那是一次心靈活動，但本質更像是一種心理操控的演練。它不是宗教，也沒有偶像崇拜，卻運用與膜拜團體相同的語言結構——透過「誠實」「放下」「臣服」等詞彙，重新定義人與權威的關係。

那次經驗讓我理解，所謂「心靈產業」的危險，不在於誰信什麼，而在於誰掌握了詮釋信念的權力。當「導師」成為判斷真假的唯一標準，個體的自由就悄悄消失。

第二節　精舍命案與靈修產業化

在台灣，宗教信仰向來自由蓬勃，但也因此孕育出一條逐漸成形的灰色產業鏈——以「靈修」「佛道」「基督」為名，行控制、剝削與牟利之實。當信仰遭遇商品邏輯與組織權力，靈性空間便可能悄然轉化為侵害人身、操縱心理與掠奪財富的場所。二○二四年與二○二五年，兩起宗教相關重大事件相繼引爆社會輿論：臺北市大安區的精舍命案與高雄女代書墜樓案。這兩宗案件，不僅揭示靈性產業化的操作機制，也提醒我們，當信仰失去監督與倫理約束時，其危害可能遠超常人想像。

二○二四年七月底，一位五十二歲的蔡姓女子被發現陳屍於臺北市大安區一間自稱「精舍」的私人住所。根據檢警調查，該處為一名所謂靈性作家所設，並長年吸納信徒於屋內集體生活與修行。蔡女為該精舍出納，負責帳務與行政事務，但自同年5月起疑因財務問題遭誤解，開始遭受長期精神與肉體上的懲戒。她每日被迫五體投地數百次，並被要求剃髮、接受信眾公開批鬥、長時間禁食與隔離生活。身心交迫下，蔡女最終在七月死亡，法醫報告指出其身上有多處瘀青與外力創傷痕跡。更令人震驚的是，其帳戶中原有約新台幣兩百萬元存款，在事發前已被提領一空。

該事件不僅是一起傷害致死命案，也揭露了此類精舍組織內部高度封閉與集體控制的運作模式。檢警後續對該王姓作家與其他十二名涉案成員提出起訴，其中並包括此前知名的演員，更加引發媒體側目，外界並將整起事件定性為「精神操控導致致死」的重大刑事案件。這類以佛法、修行為外衣的團體，在組織內部形成領袖崇拜、信徒隔離、生活與財務高度干預的機制，幾乎複製了典型問題教派的操作架構。

無獨有偶，二○二五年十月，高雄市一名長年從事代書業務的孫姓女子自自宅墜樓身亡，引發社會廣泛關注。據其家屬指出，孫女長期參與高雄鳳山區一間民間宮廟的信仰活動，並因深信廟中「母娘指示」而持續投入資金至某間與宮廟有合作關係的房地產代銷公司。五年間，她以自身名義及向親友借款方式累積高達一‧六億元債務，部分資金用以購買土地、協助開發與投入「功德投資」。宮廟及代銷公司對她表示，這些資金是「積福」、「補運」、「報恩」，而其中一半將作為香油錢奉獻廟宇。

不堪債務壓力與良心譴責，孫女於二○二五年七月向警方提出詐欺指控，然而不到三個月便選擇結束生命。她的死亡暴露出另一種形式的靈性操控：相較於臺北精舍案的身體控制與集體生活，此案的控制模式更為世俗與商業化，信仰語言成為吸金工具，靈性場域則與金融投資結合，形成一種特殊的「宗教理財結構」。信徒因相信神諭與因果，將積蓄傾注其中，最終卻在債務與信任崩解中走向極端。

這兩起事件雖背景迥異，卻同樣說明靈修產業化的幾個核心特徵。首先，它們皆以信仰語言為包裝——無論是佛法精進、母娘降示、還是命理開運——皆賦予領袖與活動一種超越理性的權威性，使信徒難以懷疑其正當性。其次，它們透過課程、奉獻、或財務合作，將金錢納入靈修流程中，使「信仰成長」與「經濟付出」直接掛鉤。第三，這類組織往往缺乏透明財務結構與外部監督，無論是精舍中帳戶遭清空，或宮廟中香油錢去向未明，都說明其操作處於法律與宗教規範之外的灰色地帶。更嚴重的是，受害者一旦落入其中，常因群體壓力與精神依附，難以逃離，甚至喪失求救能力。

靈修若無明確邊界與倫理約束，便可能從心靈慰藉的手段，演變為操控與剝削的工具。上述兩案不僅是個別悲劇，更是一面鏡子，映照出台灣宗教自由制度下潛藏的制度性漏洞。當信仰轉化為商業模型，當修行被制度化與價碼化，社會與信仰社群便有責任正視其風險，建立有效的預防與監督機制。

信仰本應帶來自由，靈性本應引導人走向自我實現。然而當這些價值被組織結構與金錢利益綁架，人們所經歷的，或許不再是修行的過程，而是一場以信仰為名的消耗與陷落。

第三節　台灣心靈市場的擴張：從課程到膜拜

在台灣當代社會，「心靈成長」、「身心靈療癒」等名詞愈來愈頻繁地出現在生活中。當事業瓶頸、家庭壓力或個人焦慮交織時，許多人轉向搜尋靈性的出口，而這也促成了一個快速擴張的「心靈市場」。在這個市場中，可以看到從一日課程、週末工作坊，到專業證照、導師培訓，甚至進一步延伸至「膜拜」式的組織與群體—這正是靈性產業化的其中一個重要階段。

首先，可從課程形式觀察其擴張的初期樣貌。根據報導，「心靈成長」課程在台灣已變成一門快速擴張的生意。社會學者指出，許多身心靈課程以「潛能開發」、「靈性覺醒」為號召，宣稱可帶來療癒與力量。

另一方面，一篇由《聯合報》財經版所做的調查顯示，年輕人對「自我察覺」「自我探索」的需求強勁，「塔羅牌／西洋占星／生命靈數／MBTI」等工具在台灣年輕世代中也相當熱門；許多人每月投入可觀費用來參與該等課程。

這些課程形式雖然看似正當、甚至是個人成長路徑的一部分，但從動態上觀察，其與靈性產業化的關係不僅是供需的擴張，更牽涉到了商品化、體系化與品牌化的過程。正如一篇「身心靈產業如何賺錢？」的分析指出：靈性活動導師、占卜師、生命靈數師、水晶坊、冥想教室等構成了身心靈產業的典型模式。

在台灣，這樣的課程模式也在社群媒體、線上平台、講座、導師培訓中迅速推展。

當這些課程從「個人成長」延伸至「團體修行」或「共修生活」時，市場邊界便進一步向「膜拜」或高度投入型的靈修組織靠攏。這裡，「膜拜」並非只指傳統宗教裡的敬拜儀式，而是指信徒／學員在組織中投入更多時間、金錢、甚至生活模式的狀態。社會觀察指出：這樣的組織往往以「靈性導師」或「修行團體」作為核心，提供不只是課程，而是成為一種日常生活的共同體，並發展出令人難以抽身的人際網絡與信仰結構。

例如，在台灣「靈修風潮正當道」一文中指出，許多人參加一套靈修課程後，不僅僅是學習技巧或知識，而是被引入一種「拋卻過去悔恨、擁抱當下自在」的生活敘事中。

當這樣的敘事被組織化、制度化，就可能構成較為封閉、具高度忠誠要求的群體。也因此，從課程到膜拜的過程實是由「參與者」向「成員／信徒」的角色轉變。

在這個轉變中，金錢與資源流動機制也經常被隱含或明示地嵌入。例如某報導指出，有心靈課程收費可達數萬元，甚至超過十萬元新台幣，但課程主辦方卻往往沒有心理醫療背景，課程所宣稱的療癒效果也缺少專業驗證。

此外，另有報導指出，有課程中參與者被利用「投資心靈」「靈性升級」等話語誘導，最終投入巨額金額，且存在高壓銷售、心理依附等風險。

由此可見，台灣心靈市場的擴張並非單純地「多了一些課程」，而是一條從「課程消費」→「靈性成長體驗」→「修行組織／群體投入」的產業鏈。這條鏈條中，有幾個值得關注的節點：課程包裝、導師品牌、金錢模式、群體控制、信任機制。舉例來說，「生命靈數」課程中不僅教授內容，還附帶水晶販售、創業輔導班等服務項目，形成「靈性＋財務」的串連。

在學術觀點中，這樣的模式與國際上新興宗教或問題教派的動態有交集。其組織結構往往從「提供靈性需求」起步，再轉向控制信徒參與的時間與生活，最後形成以組織為中心的忠誠體系，並將金錢流動、奉獻、甚至居住模式製作成內部機制。由此，靈修場域既是一門市場，也是一種組織權力布局。

在台灣的實務案例中，前文所述的TCOC （台灣國際基督教會）相關受害者敘述亦指出：其透過「門徒訓練」、「十一奉獻」、「屬靈階層」等制度建構出高度控制體系。儘管TCOC本身是宗教組織，但其運作方式可提供對心靈產業中「修行團體化」的參考。將此經驗比照靈修／課程體系，便能看見當「修行」被制度化、組織化與商業化後，信徒的投入就不再只是上課，而是整體生活、時間、金錢、關係的網絡化。

這種從課程到膜拜的轉變，也意味著監管難度的提升。課程階段可能仍處於消費行為範疇，屬於教育或培訓服務；但當進入群體投入、信仰承諾、生活改變、金錢移轉的階段後，其屬性便可能與宗教、甚至信仰圈混合，對優惠或懲戒、對離開的阻礙、對成員間的情感壓力均可能出現。台灣在這方面的「監管真空」亦值得關注。

進一步說明，隨著社群媒體、網路平台與線上課程的興起，心靈市場的地理與時間邊界被大幅拓展。人們不再僅在實體場域參加課程，而可透過直播、線上社群、私密群組進入修行或共同體。這種「虛擬共修＋社群黏著」的形式，降低了物理空間的限制，同時提高了課程／群體的可及性與覆蓋率。這樣的擴張，使得心靈市場既擴大其規模，也提升了其組織化、品牌化的程度。

在這樣的背景下，台灣的心靈市場雖然滿足了不少人對於靈性、療癒與歸屬的需求，但同時也蘊藏著潛在風險。當課程轉變為團體時，若缺乏透明的財務機制、志願退出通道、人身自主保障與外部監督機制，便容易出現受害情境：過度付費、陷入團體依附、甚至遭受人身控制或財務剝削。前節所述的精舍命案、宮廟吸金案便是警示，當靈修場域從課程延展至團體，從「成長體驗」跨越為「全面投入」時，分界與警戒便需要更加清晰。

總括而言，台灣的心靈市場正處於一個從「消費課程」走向「修行群體／信仰體系」的過程。在這個過程中，從課程設計、品牌導師、市場行銷、金錢流動，到群體控制、信任機制、退出門檻，皆成為塑造其產業化特徵的關鍵元素。